Con la morte del cardinale Camillo Ruini scompare una delle figure più influenti e controverse della Chiesa italiana contemporanea. Non soltanto un teologo, un filosofo o un uomo di Curia, ma il protagonista di una stagione che ha ridefinito il rapporto tra cattolicesimo, politica e società nell'Italia del dopo Democrazia Cristiana. Ruini si è spento a novantacinque anni dopo una lunga fase di fragilità fisica affrontata senza perdere quella lucidità intellettuale che aveva continuato a colpire chiunque lo incontrasse. Da tempo viveva ritirato nel Seminario Romano Minore, assistito dalla storica collaboratrice Pierina, presenza discreta e fedele fin dai tempi di Reggio Emilia. Pur lontano dalla scena pubblica, non aveva mai smesso di seguire con attenzione la vita della Chiesa e del Paese. Continuava a leggere, studiare, riflettere.
PENSIERO La sua scomparsa segna molto più della conclusione di una biografia personale. Per molti aspetti rappresenta la fine dell'ultima grande stagione della Roma ecclesiastica del Novecento, quella in cui la Chiesa italiana esercitava ancora una capacità diretta di orientamento culturale e morale nella vita pubblica nazionale. Quando Giovanni Paolo II lo chiamò a Roma, affidandogli prima il Vicariato e poi la guida della Cei, Ruini comprese che il sistema politico costruito attorno alla Democrazia Cristiana stava entrando in una crisi irreversibile. Tangentopoli e la fine della Prima Repubblica avrebbero presto travolto quel tradizionale sistema di mediazione che per decenni aveva regolato i rapporti tra Vaticano e politica italiana. Fu in quel contesto che nacque quella che sarebbe passata alla storia come la "stagione ruiniana". Ruini intuì che la Chiesa non poteva limitarsi a rimpiangere il passato né tentare di ricostruire un nuovo partito cattolico. Scelse invece una strada diversa: mantenere un rapporto diretto con l'intero sistema politico, esercitando un'influenza culturale e morale trasversale agli schieramenti. Fu una strategia profondamente romana. Durante gli anni della sua leadership, la Cei divenne uno dei principali interlocutori del dibattito pubblico. Le grandi questioni etiche e sociali – dalla bioetica alla famiglia, dalla scuola alla giustizia, fino alle radici culturali dell'Europa – entrarono stabilmente nell'agenda politica e culturale del Paese.Questo ruolo rese Ruini una figura insieme autorevole e divisiva. Per i suoi sostenitori fu l'uomo che impedì al cattolicesimo italiano di scivolare nell'irrilevanza culturale. Per i suoi critici rappresentò invece una presenza troppo influente nella vita politica nazionale. Fu bersagliato di critiche per avere negato il funerale a Piergiorgio Welby, malato di distrofia muscolare, morto dopo aver ottenuto il distacco dalle macchine. Eppure anche gli avversari gli riconoscevano una qualità rara: la capacità di leggere in anticipo le trasformazioni profonde della società italiana. Non a caso gli furono attribuiti soprannomi più vicini alla storia della politica che a quella ecclesiastica: "Eminenza Grigia", "Richelieu", "Dottor Sottile". Definizioni che descrivevano la percezione di un cardinale capace di costruire equilibri, influenzare processi decisionali e orientare il dibattito pubblico. Tuttavia il nucleo più profondo della sua eredità non riguarda il potere, ma il pensiero. Al centro della sua riflessione vi era quella che definiva la "questione antropologica". Molto prima che il dibattito pubblico fosse attraversato dai temi dell'intelligenza artificiale, del transumanesimo o della crisi delle identità occidentali, Ruini aveva individuato nell'idea stessa di uomo il vero terreno della sfida contemporanea.Da qui nasceva anche la sua profonda sintonia con Ratzinger (cosa che invece non ebbe con Francesco). Con il Teologo bavarese, invece, il legame non era solo personale o teologico. Entrambi erano convinti che la crisi dell'Occidente fosse anzitutto una crisi spirituale e culturale. Dietro il relativismo contemporaneo vedevano il rischio di uno smarrimento più radicale: la perdita delle ragioni che sostengono la dignità della persona, la libertà e la convivenza civile. Parallelamente aveva maturato una riflessione sempre più intensa sul tema della morte che immaginava come un incontro.
