前世紀の最も優れた知性の持ち主たちでさえ、パレスチナ・イスラエル紛争の解決策を見出そうとして失敗してきました。私は、その答えは新たな歴史的視点と、再構築された物語にあるのではないかと提案したいと思います。 今回の目的は、問題を解決することではなく、それを近代史の中でも最も暗黒の時代の一つ、おおむね20世紀前半という文脈の中に位置づけることにある。両民族は、互いに敵対し合う加害者であるだけでなく、その時代の生存者でもある。その事実を認識することこそが、私が提案する「枠組みの再構築」である。10月7日の事件とその余波は、この地域における最悪の残虐性を露呈させ、イランとの対立は現在も続いており、さらに悪化する可能性がある。その対立の双方のうち、湾岸諸国が率いる一方は平和を望んでいるが、イランが率いるもう一方は戦争によって勢力を拡大している。 しかし、10月7日の出来事は、平和こそが残された唯一の選択肢であり、これが最後の戦争でなければならないという明白な結論も示した。すべての当事者には乗り越えるべき重い遺産があるが、彼らは単にそれを乗り越えるべきである。20世紀後半も、それほど良い状況ではなかった。パレスチナ系アメリカ人の学者エドワード・サイードは、エッセイ集『追放の政治学』の中で、パレスチナ人が自らの生活や歴史のあらゆる側面を、いかにして必然的にパレスチナの喪失と結びつけているかを論じている。アヴィ・シュライム、イラン・パッペ、シュロモ・サンド、ベニー・モリスといったイスラエルの「新歴史家」たちは、シオニズムの歴史とイスラエル建国を批判し、再評価する上で大きな進展を遂げてきた。彼らは見習うべき良い手本である。 多くのパレスチナ人およびアラブの知識人――その中でも最も急進的だったのは故フアッド・アジャミである――もまた、その方向へと進んでいる。パレスチナの歴史家たちも、特にパレスチナ解放機構（PLO）に関して、詳細かつしばしば批判的な研究を行ってきた。 しかし私は、一歩引いて世界史的な視点から物事を見ることで、この取り組みをさらに一歩前進させることを提案したい。イスラエル人もパレスチナ人も、19世紀後半に生まれた様々な形態のナショナリズムの犠牲者である。「国民国家は、一定程度の住民の同質性と統一されたアイデンティティを持つべきだ」という考えが、悲劇的な変容を引き起こした。 この時期に4つの帝国が崩壊し、ウィーンやイスタンブールといった都市で支配的だった、よりコスモポリタン的な秩序に終止符が打たれた。そのうち3つ――ロシア、オスマン、オーストリア＝ハンガリー、ドイツ――は第一次世界大戦中に崩壊した。 4つ目の大英帝国は、勝利を収めたものの、崩壊にはより長い時間を要し、第二次世界大戦後の1947年のインドからの撤退、そして1948年のパレスチナからの撤退をもってその幕を閉じた。パレスチナは、インドやパキスタンとは切り離して語れる話ではない。それは一つの時代の終焉であった。その原動力は構造的なものであった――国家観、衰退する帝国、新たな枠組みに合わせて再編される人口といった要素である。しかし、その構造の中で下された決定は、過ちを犯す可能性のある人間たちによって、しばしばその場の勢いで、明確な計画もなく、またその後の結果を予見することもできないままに行われた。 私たちには今、当時の意思決定者たちにはなかった「後知恵」という利点がある。だからこそ、個々の決定、却下された計画、樹立された国家の一つひとつが正しかったか間違っていたかを、いつまでも蒸し返すのは時間の無駄だ。起きたことは起きた。あるがままのことなのだ。個々の決定、却下された計画、宣言された国家の是非について、延々と議論し続けるのは時間の無駄だ。起きたことは起きた。それが現実なのだ。ナディム・シェハディ20世紀前半には、大規模な人口移動が頻繁に起こり、それはほとんど当たり前のこととなり、条約に盛り込まれることさえあった。 ユダヤ人はロシア帝国のポグロムから逃れ、アルメニア人、アッシリア人、カルデア人、クルド人はオスマン帝国のジェノサイドを生き延びた。ギリシャとトルコは条約に基づき人口交換を行い、インドとパキスタンもさらに大規模な人口交換を行った。シオニズムそのものは、19世紀後半にテオドール・ヘルツルによって初めて提唱された際、ユダヤ人の大半から拒絶された。パレスチナのアラブ住民は当初、ユダヤ人の移民に対して敵対的ではなかったが、これほどの人数を摩擦なく受け入れることは不可能だった。もし分割案が過ちだったとするなら、それを拒否したこともまた過ちだったのかもしれない。 当時、パレスチナ民族主義など存在すらしていなかった。それはシオニズムと、アラブ諸政権によるパレスチナ人への扱いの両方に対する反応として台頭し、その過程でヨルダン人、レバノン人、イラク人、クウェート人、シリア人を疎外するなど、独自の過ちも犯した。パレスチナ人が自宅や村から追放されたことは、その半世紀における悲劇の一つであり、「ナクバ」と呼ばれるその物語のいかなる解釈も、その出来事を決して容認できるものにはせず、その悲劇性を和らげることもない。それは、インドとパレスチナの両方で大英帝国の崩壊という、同じ帝国主義の終焉の末期に起きた出来事だった。おそらく答えは、見た目よりも単純なのだろう。これまでのアプローチは、まず問題を解決し、最後に平和に到達するというものだった。これは不可能であることが証明されており、そのせいで、妨害者たちがプロセス全体を容易に妨害できてしまう。 相互非難の構図では、和平を結ぶ前に、難民、国境、エルサレム、帰還といった問題を解決しなければならないが、そのいずれもが容易に妨害されかねない。むしろ、その順序を逆転させるべきだ。問題を現実のものとして認識しつつも、それはその時代に特有の思想、状況、選択の遺産であり、一方の側が他方に負っている「負債」ではないと捉えるべきだ。清算すべき帳簿など残っておらず、共に乗り越えるべき共有の歴史があるだけである。 重要なのは平和への意志であり、それが確立されれば、詳細な問題への対処ははるかに容易になる。歴史に全体的な計画などない。私たちが今立っているこの段階は、他の選択肢の余地がほとんどない制約の中で下された選択の積み重ねの結果であり、最初からここで終わるよう定められていた何らかの設計が展開された結果ではない。 今重要なのは、犠牲者しかいない恐ろしい歴史的時期の結果から立ち直りつつあることを認識し、なぜこのような状況に至ったかを改めて争うのではなく、前に進むことだ。また、希望を抱ける過去もある。 この地域は、オスマン帝国時代の大部分において共存を経験していた――ユダヤ教徒、キリスト教徒、イスラム教徒が共に暮らしていたのだ。それは単なる理想ではなく、記録に残る事実である。こうした思想が持ち込まれる前のレバントの文化は、国際色豊かで多様性を寛容に受け入れていた。それこそが、取り戻すべき先例なのである。