Poética del cuidado

El rostro, lo más nuestro, lo que nos identifica y a la vez nos entrega al otro, guarda con la herida una vecindad que el latín no quiso disimular: vultus y vulnus casi coinciden en una cercanía fonética prodigiosa, y en esa coincidencia se cifra una antropología entera. Mostrar la cara es exponerse, no hay rostro sin intemperie. Emmanuel Levinas lo llevó al extremo: el rostro del otro, en su desnudez indefensa, ordena antes de pronunciar palabra y nos veda la indiferencia. Quien tenemos enfrente no es un objeto que se contemple, sino una llamada que reclama respuesta. De ahí parten estos apuntes dispersos (y sin duda erróneos) para una poética del cuidado, en los que se arriesga una hipótesis de lectura: si seguimos la clave hermenéutica que Gadamer formuló en “Verdad y método”, una porción decisiva de la literatura occidental puede entenderse como una propuesta poética doble: testimonio de la fragilidad humana y, a la vez, ofrecimiento del cuidado como respuesta a esa misma fragilidad. No se trata de una ocurrencia tardía. Ya Aristóteles defendió en la Poética la primacía filosófica de la poesía sobre la historia, porque la poesía dice lo general y la historia, lo particular. Y nada hay más general, más universalmente compartido, que la condición herida. Auerbach lo vio con claridad al abrir Mímesis con la cicatriz de Ulises: en el canto XIX de la Odisea, la vieja Euriclea reconoce al héroe palpando la herida que un jabalí le dejó en el muslo. Somos reconocidos por nuestras cicatrices: la identidad es memoria de lo dañado y, a la vez, de lo cuidado. La épica más antigua nos dijo algo que no hemos dejado de aprender: que solo se reconoce lo que se ha tocado.

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